Por RODNEY MUHUMUZA Associated Press
OUIDAH, Benín (AP) — La democracia llegó a Benín, la cuna de la religión vudú, en 1991, cuando el dictador militar que gobernó el país durante muchos años perdió de manera sorprendente unas elecciones que él mismo había organizado.
Mathieu Kérékou había acumulado poder en parte al prohibir la práctica de los llamados hechiceros, cuya autoridad consideraba subversiva para la suya. Los practicantes del vudú tendrían la última palabra.
La figura opositora que derrotó a Kérékou, Nicéphore Soglo, rehabilitó el vudú, o vodún, como se le conoce en Benín, como parte del patrimonio nacional y enfatizó el tipo de tolerancia que Kérékou intentaría emular cuando buscó con éxito la reelección en 1996.
Dos décadas y tres presidentes después, esta nación de África occidental es un bastión de la democracia en una región apoyada “el cinturón de los golpes de Estado” por la tendencia a que los militares tomen el poder, la cual existe desde 2020. El presidente Romuald Wadagni fue vestido el 24 de mayo para reemplazar a Patrice Talon, quien dejó el cargo tras cumplir dos mandatos.
En un grado intrigante, la postura democrática de Benín refleja la resiliencia de la religión vodún, que desafió el autoritarismo de Kérékou hasta que ya no pudo permitirse ser tan rígido. La humillación del gobernante demostró que ningún líder, por poderoso que fuera, podía estrangular la fe en la tierra del vudú, según devotos y académicos.
“El retorno a la democracia reconoció la existencia de la religión tradicional”, declaró a The Associated Press el líder supremo del vodún, Daagbo Hounon Houna II. “Kérékou reconoció que las religiones (africanas) deben ser respetadas”.
La compleja relación de Kérékou con el vodún y otras religiones
Kérékou no era un presidente cualquiera. Como mayor del ejército de Dahomey, como conoció entonces a Benín, tomó el poder en un golpe de Estado en 1972 y presidió una dictadura marxista-leninista. Pero su nacionalización de empresas estatales ayudó a desencadenar el colapso económico hacia el final de la Guerra Fría, lo que aumentó la presión por el cambio ejercido por la Iglesia católica y otros grupos en la Conferencia Nacional de 1990.
Ese período también estuvo marcado por un ataque contra la religión vudú. Para Kérékou, el vodún era algo atrasado, aun cuando mantenía los servicios de asesores espirituales conocidos como marabúes. Varios sacerdotes fueron detenidos y se perdieron santuarios en proyectos urbanos, lo que enfureció a los creyentes.
Se cree que los practicantes del vudú tomaron represalias contra Kérékou, quien llegó a aterrorizarse ante la idea de ser convertido en zombi por una maldición. Según devotos, reclutó a un marabú maliense apodado el Diablo y experimentó con otras religiones en busca de fortaleza espiritual.
Kérékou enfrentó “la presión, y había partes del país a las que no podía ir”, manifestó Léon Bani Bigou, exlegislador que, en su día, fue asesor del gobernante. “Esto es precisamente lo que lo llevó a reconsiderar su posición respecto de las religiones indígenas”.
El presidente de Benín, que había sido criado como católico, más tarde profesó el islam como Ahmed Kérékou antes de abrazar el cristianismo evangélico, una decisión que pudo haber estado orientada a la autopreservación, señaló Gerrie ter Haar, profesora emérita de religión y desarrollo del Instituto Internacional de Estudios Sociales de la Universidad Erasmus.
No sorprende que Kérékou “siguiera aterrorizado ante la posibilidad de convertirse en víctima de una maldición vodún y tuviera que buscar un poder espiritual más fuerte” que él veía en el cristianismo evangélico, añadió.
Historia del vudú en Benín
Cerca de la mitad de los 14 millones de habitantes de Benín se identifican como cristianos, según el Departamento de Estado de Estados Unidos. Sin embargo, el vodún es “la primera religión de todos los benineses”, afirmó Mahougnon Kakpo, un destacado político y legislador de Cotonou, la capital comercial de Benín.
“El resto es hipocresía”, sostuvo. “El propio Kérékou practicaba el vudú”.
El Vodún es una religión animista en su relación con el mundo espiritual. Los creyentes ven gracia y providencia en la naturaleza, desde las rocas hasta los ríos. Las ceremonias incluyen el sacrificio de animales, conjuros y danzas frenéticas.
El lugar de nacimiento del vodún es Ouidah, una ciudad del golfo de Guinea que, en otro tiempo, fue un importante puerto de comercio de esclavos. Allí reside Houna II, el líder supremo del vodún.
En una mañana reciente, Houna II ajustó sus gruesas vestiduras mientras se acomodaba en su silla antigua para describir la resiliencia del vudú; su relato estuvo salpicado por conjuros de las sacerdotisas que lo rodeaban.
Sus “líderes juramentados no tenían miedo de enfrentarse a nadie, de mantener lo que sus ancestros les legaron sin importar el costo”, expresó. “Se ha demostrado que, cuanto más atacas su religión, más elevas su espíritu”.
Kérékou fue uno de los diferentes líderes africanos poscoloniales que intentaron reemplazar la autoridad religiosa por la suya propia. Pero fracasó y más tarde se retractó. En parte por eso, su pueblo lo recuerda como “el camaleón”.
Gnassingbé Eyadéma, como presidente de Togo, fomentó con éxito un culto a la personalidad, presentándose como un salvador. Eyadéma, que justificó algunos ataques contra sus opositores llamándolos hechiceros, gobernó sin interrupción de 1967 a 2005.
En Zaire, la actual República Democrática del Congo, Mobutu Sese Seko tomó el poder por la fuerza y se presentó como un “jefe-dios”, muy temido por su supuesto acceso a fuerzas ocultas. Gobernó prácticamente sin oposición durante tres décadas.
Kérékou se enfrenta a la resiliencia del vudú
La derrota de Kérékou en 1991 marcó la primera vez que un presidente en funciones perdió el poder por medio del voto en África occidental. Cinco años después, regresó como un demócrata civil, ya sin sus estandartes marxistas-leninistas. Y respaldó la creación del Consejo Nacional del Vudú, con un feriado que se celebra el 10 de enero desde 1996.
Kérékou no logró erradicar el vodún “porque estaba atacando una práctica social de siglos de antigüedad profundamente arraigada en la vida cotidiana de los benineses, un recurso al que él y funcionarios de su régimen habían podido recurrir en el ejercicio del poder”, explicó Narcisse Martial Yedji, sociólogo político de la Université d’Abomey-Calavi. «Kérékou no pudo ganarse a todos los guardianes de las tradiciones vudú. El vudú no es propiedad privada».
El vudú demostró ser resiliente, indicó, e incluso ahora “los sacerdotes afirman que la mayoría de las autoridades recurren a prácticas mágico-religiosas y otros rituales profundamente arraigados en la conciencia colectiva del vudú”.
Para 2001, al buscar su último mandato, Kérékou hizo campaña activa por el voto vudú en Ouidah, donde se puede ver a peregrinos llevando talismanes junto al mar.
Allí, en un claro boscoso al borde de un humedal, una devota del vodún llamada Irène Kpatenon señaló el tocón de un árbol que era el santuario donde ocasionalmente depositaba frutas, porque escuchó que “a los espíritus del vudú les gustan las cosas dulces”. Kpatenon rezó recientemente para obtener un trabajo bien remunerado.
Los peregrinos que van a Ouidah pueden marchar por el sendero arenoso que conduce al monumento conocido como “la Puerta del No Retorno”, dedicado a las desdichadas víctimas del comercio transatlántico de esclavos. Incluso en ese triste episodio, hay una historia de resistencia que Houna II recordó con orgullo.
Los africanos esclavizados transportados al Caribe, en particular al actual Haití, donde la religión se conoce como vudú, se rebelarían contra sus dueños.
En una ceremonia de vudú conocida como el pacto de Bois Caïman de 1791 —durante la cual se sacrificó un cerdo para obtener su sangre—, algunos esclavos planearon la rebelión que se convirtió a Haití en la primera república negra libre en 1804.
El vudú haitiano fue reprimido y estigmatizado durante siglos como superstición y diluido por el catolicismo. Como en Benín, el vudú en Haití sobrevivió para tener una influencia duradera en la cultura.
“El vudú es vida”, afirmó Dossavi Yovo, una sacerdotisa en el templo de Houna II, al desalentar a quienes carecen de fe como para mezclar el cristianismo con el vodún. “Si quieres practicar el vudú, tienes que dedicarte a ello”.
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La cobertura de temas religiosos de The Associated Press recibe apoyo mediante la colaboración de la AP con The Conversation US, con financiación de Lilly Endowment Inc. La AP es la única responsable de este contenido.
