Benjamin Park , de la Universidad Estatal Sam Houston, y Nicholas Shrum , de la Universidad de Virginia.
(THE CONVERSATION) El 5 de julio de 2026, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días anima a sus miembros estadounidenses a participar en un ayuno especial : un día para «expresar gratitud por la libertad religiosa y orar para que se fortalezca en todo el mundo», en palabras de sus tres principales líderes.
El ayuno coincidirá con las celebraciones del 250 aniversario de Estados Unidos. Para los Santos de los Últimos Días, las conmemoraciones del 250 aniversario no son solo un hito histórico para el país, sino una oportunidad para reflexionar sobre la relación de su fe con el proyecto estadounidense. En las primeras décadas de la Iglesia, esa relación a menudo puso a prueba los límites de la libertad religiosa, y la propia comprensión de la Iglesia sobre ese principio ha ido evolucionando desde entonces.
Plan divino
Desde los inicios de la fe en la década de 1830, su fundador, Joseph Smith, enfatizó con frecuencia la importancia de la libertad religiosa. En un sermón de 1843 , por ejemplo, Smith explicó que “la libertad civil y religiosa… fue inculcada en mi alma por mis abuelos”, quienes habían luchado en la guerra de independencia.
La conexión personal de Smith con la Revolución y los documentos fundacionales de la nación fue fundamental para el desarrollo teológico de la fe. Los Santos de los Últimos Días creen que su iglesia es una restauración de la «única iglesia verdadera y viviente » de Jesús, y que la fundación de Estados Unidos contribuyó a que esto fuera posible. En otras palabras, el mormonismo existe gracias a Estados Unidos, específicamente a su tradición de libertad religiosa consagrada en la Primera Enmienda de la Constitución .
Según esta lógica, la fundación de Estados Unidos fue una parte crucial del plan divino de Dios, llevada a cabo por siervos escogidos. Sus documentos fundacionales son tratados con reverencia, especialmente la Constitución .
Una de las propias revelaciones de Smith declaraba que Dios «estableció la Constitución de esta tierra, por medio de las manos de hombres sabios a quienes yo mismo elevé para este propósito», lo que sugería una intervención divina.
‘El Reino de Dios’
Sin embargo, los Santos de los Últimos Días pronto empezaron a dudar de si Estados Unidos era realmente una tierra de libertad religiosa.
En sus inicios, la pequeña iglesia mormona sufrió persecución , especialmente en Misuri e Illinois, donde turbas auspiciadas por el estado obligaron a sus miembros a huir. Tras el linchamiento de Smith en 1844 , su sucesor, Brigham Young, decidió guiar a los Santos de los Últimos Días fuera de las fronteras del país, hacia lo que hoy es Utah, que entonces era el norte de México.
Sin embargo, en su camino hacia la región de la Gran Cuenca, el gobierno federal reclutó a un grupo de miembros de la iglesia para servir en la guerra mexicano-estadounidense . Conocidos como el Batallón Mormón, marcharon hacia territorio mexicano bajo una bandera estadounidense con solo 13 estrellas . Fue una protesta simbólica: los Estados Unidos que esperaban representar eran los que existían durante la Revolución Americana, no los de 28 estados que los habían expulsado. Consideraban a su propia iglesia, y no al gobierno vigente, como la verdadera heredera de los revolucionarios.
Una vez terminada la guerra, Estados Unidos anexó gran parte del territorio mexicano , incluyendo la región de Utah. Durante aproximadamente dos décadas, la iglesia tuvo libertad para establecer lo que denominó su « Reino de Dios » en el Oeste, de acuerdo con su doctrina. Sin embargo, el gobierno federal pronto tomó medidas enérgicas, especialmente contra el compromiso de la iglesia en aquel entonces con la poligamia y la teocracia : creencias que los mormones insistían en que estaban protegidas por la Primera Enmienda.
Las batallas legales y políticas que siguieron se prolongaron durante cuatro décadas, poniendo a prueba los límites de la libertad religiosa estadounidense. Solo después de que la Corte Suprema fallara en contra de un miembro de la iglesia con dos esposas en 1879, y de que el Congreso aprobara una ley para reforzar las leyes contra la poligamia, la iglesia renunció públicamente a dicha práctica en 1890.
Sin embargo, incluso en medio de estas dificultades, la devoción de los Santos de los Últimos Días hacia la generación fundadora perduró. En 1877, por ejemplo, Wilford Woodruff, quien más tarde se convertiría en presidente de la Iglesia, declaró haber recibido una visión de los firmantes de la Declaración de Independencia . Los firmantes «se reunieron a mi alrededor, queriendo saber por qué no los redimíamos» ofreciéndoles ordenanzas de los Santos de los Últimos Días por los difuntos.
Aunque la visión de Woodruff se ha convertido en parte del folclore mormón, representa hasta qué punto una determinada corriente del americanismo se integró en la cultura de la iglesia en el siglo XIX. Al igual que las revelaciones de Smith una generación antes, esta visión y los sentimientos que la inspiraron elevaron la Declaración de Independencia y la Constitución de los Estados Unidos a la categoría de texto sagrado.
Cambio de enfoque
Durante el siglo XX, la Iglesia continuó su proceso de «americanización», por ejemplo, al adoptar el capitalismo estadounidense y participar en el sistema bipartidista. El debate sobre la libertad religiosa pasó de buscar principalmente la protección de las minorías religiosas a centrarse en la protección de sus propias convicciones teológicas como parte de la corriente principal cristiana.
A mediados del siglo XX, los líderes religiosos habían adoptado una visión conservadora de la política y el derecho que defendía un gobierno limitado. En consonancia con las actitudes predominantes en Estados Unidos durante la Guerra Fría, que enfrentaba al comunismo soviético «ateo» con la democracia y la libertad religiosa estadounidenses , los mormones utilizaron el lenguaje de la libertad religiosa para abogar por sus propias interpretaciones del papel de la religión en el ámbito público.
La lista de amenazas percibidas por los líderes mormones evolucionó desde la legislación del New Deal y las protecciones de los derechos civiles hasta el aborto, la Enmienda de Igualdad de Derechos y, finalmente, la homosexualidad, preocupaciones similares a las de otros grupos cristianos conservadores. La iglesia se involucró en varios casos legales y campañas en contra de las uniones entre personas del mismo sexo .
Desde la decisión de la Corte Suprema de 2015 en el caso Obergefell contra Hodges , que legalizó el matrimonio entre personas del mismo sexo en todo Estados Unidos, la postura política pública de la iglesia se ha centrado en el compromiso , equilibrando la protección de las libertades religiosas con la protección contra la discriminación de las personas LGBTQ+ en materia de vivienda y empleo.
Una iglesia global
Lo que queda claro a lo largo de los últimos dos siglos es que las definiciones de libertad religiosa han cambiado sustancialmente, incluso para los Santos de los Últimos Días . En el siglo XIX, los miembros de la iglesia se centraban en proteger a todos los grupos religiosos minoritarios como ellos frente a la mayoría protestante. Hoy en día, el mensaje de la iglesia sobre la libertad religiosa, al menos en Estados Unidos, suele referirse a la protección de creencias que entran en conflicto con el progresismo secular y la protección de los derechos LGBTQ+. En general, su enfoque se ha alineado en gran medida con el de la derecha religiosa .
Igualmente significativo es que la mayoría de los miembros de la iglesia residen actualmente fuera de Estados Unidos , y esta busca proyectar una imagen menos estadounidense y más universal. En lugar de considerar la Declaración de Independencia y la Constitución como textos sagrados, sus líderes tienden a destacar principios de libertad religiosa aplicables en todo el mundo.
El ayuno de julio destacará “la importancia de la Declaración de Independencia y la Constitución, y cómo estos documentos respaldan la libertad religiosa”, pero también hará un llamado a expandir la libertad en todo el mundo. Ese día será una oportunidad para que los Santos de los Últimos Días reflexionen sobre su lugar en la historia estadounidense, un lugar que aún se está definiendo.
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